Lebensenergie in tausend Gestalten: Wilhelm Reich und C. G. Jung

Ein unbequemer Schüler Freuds

Wilhelm Reich wird 1897 in Galizien geboren, damals Teil Österreich-Ungarns, und stirbt 1957 in einem amerikanischen Bundesgefängnis. Mit Mitte zwanzig ist er Arzt und gehört zum Kreis um Sigmund Freud in Wien. Sein Leben liest sich rückblickend wie eine einzige Frage: Woher kommt das Elend des einzelnen Menschen, und woher das Elend der Gesellschaft?

Charakterpanzer und Körperpanzer

Reichs erste große Idee entsteht in der Therapie. Die Psychoanalyse arbeitete am einzelnen Symptom; Reich sah darunter den ganzen Charakter eines Menschen, seine typische Art, sich zu schützen. Diese Schutzhaltung nannte er Charakterpanzer. Und er beobachtete, dass sie eine körperliche Entsprechung hat: Was seelisch abgewehrt wird, wird auch muskulär festgehalten, als Dauerspannung, flacher Atem, erstarrte Haltung. Reich sprach von der funktionellen Identität von Charakterpanzer und Körperpanzer.

Daraus entstand die Körperpsychotherapie. Sie wird heute in kontrollierten Studien untersucht, etwa bei Depression und bei körperlichen Beschwerden ohne organischen Befund; die Studien sind kleiner als die zu Gesprächsverfahren (Mensch; Röhricht, 2009). Wie der Körper in der heutigen Psychiatrie mitbehandelt wird, steht ausführlich in Körperbasierte Psychiatrie.

Orgon: eine Idee ohne belegte Grundlage

Reich ging von Freuds Begriff der Libido aus, der seelischen Energie, und fragte als Materialist: Wenn es eine Lebensenergie gibt, wo ist sie, und lässt sie sich messen? Ende der 1930er-Jahre glaubte er, sie gefunden zu haben. Er nannte sie Orgon: eine massefreie Lebensenergie, die nach seiner Vorstellung im Organismus und in der ganzen Atmosphäre wirkt.

Daraus gingen seine bekanntesten Erfindungen hervor. Der Orgonakkumulator, ein Kasten aus Schichten von organischem Material und Metall, sollte diese Energie sammeln; Reich behauptete, damit sogar Krebs beeinflussen zu können. Mit dem Cloudbuster, einem Gestell aus Metallrohren, wollte er das Wetter verändern. Keine dieser Wirkungen ließ sich in unabhängigen Prüfungen nachweisen. Die Orgontheorie gilt als wissenschaftlich nicht belegt, und die Heilsbehauptungen zum Orgonakkumulator sind widerlegt.

Reichs Ende ist bitter. Nach einem Verfahren der US-Arzneimittelbehörde FDA ordnete ein Gericht an, seine Akkumulatoren zu zerstören, 1956 wurden seine Schriften verbrannt. Reich missachtete die Anordnung und starb 1957 in Haft. Man kann dieses Ende als Unrecht empfinden, und zugleich festhalten: Die Theorie, um die es ging, ist nicht haltbar.

Für den frühen Reich war Religion, was sie für Marx und Freud war: Illusion, eine Ersatzbefriedigung für ein Leben, das nicht gelebt werden darf. Mit der Orgontheorie änderte sich sein Blick. Wenn eine schöpferische Lebensenergie alles durchdringt, so dachte er, dann ist religiöses Erleben keine Flucht vor der Wirklichkeit, sondern eine Erfahrung von ihr.

Die Einheitserfahrung

Den Kern des Religiösen sah der späte Reich so: Ein Mensch spürt seine eigene Lebendigkeit und erlebt sie in bestimmten Momenten als eins mit dem Lebendigen um ihn herum. Die Mystiker nannten das Unio Mystica. Der Religionsphilosoph Rudolf Otto hatte diese unmittelbare Erfahrung des Heiligen schon früher das Numinose genannt, ein Erleben, das jeder Lehre vorausgeht.

Weil diese Erfahrung überwältigend ist und sich schwer erklären lässt, wird sie nach Reich nach außen verlegt: Aus dem inneren Erleben wird ein äußeres Wesen, aus dem Gespürten werden Dogmen und Institutionen. Religion war für den späten Reich darum keine Lüge, die man entlarvt, sondern eine verschlüsselte Erfahrung, die man entziffert. In einem Brief aus der Haft an seinen Sohn Peter schreibt er von Gott als universellem Sein und Gesetz von Leben und Liebe. Bei seinem Begräbnis erklang auf seinen Wunsch das Ave Maria.

Der Christusmord und die emotionale Pest

In seinem Buch „The Murder of Christ“ (deutsch: Christusmord) deutet Reich Jesus als Inbild des ungepanzerten, liebesfähigen Menschen. Menschen, die selbst gepanzert sind, halten diese Lebendigkeit nach seiner Deutung nicht aus und bekämpfen sie. Die gesellschaftliche Form dieses Abwehrreflexes nannte er emotionale Pest: Gerücht, Verleumdung, Moralisierung statt offener Auseinandersetzung.

Das sind Deutungen, keine überprüfbaren Thesen. Sie zeigen aber, wohin Reichs Denken führte: Die Rückkehr in den Körper und die Rückkehr zum Erleben von Verbundenheit waren für ihn dieselbe Bewegung.

Der getrennte Mensch

Hier berührt Reichs Spätwerk ein Thema, das in der körperbasierten Psychiatrie zentral ist: den getrennten Menschen. Gemeint ist kein Krankheitsbild, sondern ein verbreitetes Muster: Menschen, die funktionieren, aber wenig spüren, die im Kopf wohnen und den Körper verwalten. Heute lässt sich ein Teil davon untersuchen: Die Wahrnehmung innerer Körpersignale, die Interozeption, ist bei vielen psychischen Erkrankungen verändert.

Zur selben Zeit und aus derselben psychoanalytischen Wurzel entwickelte Carl Gustav Jung, kurz C. G. Jung, ein verwandtes Bild mit völlig anderem Vokabular. Wo Reich von körperlicher Energie sprach, sprach Jung von seelischer.

Libido als psychische Energie

Für Freud war die Libido im Kern Sexualtrieb. Jung weitete den Begriff in seinem Buch „Wandlungen und Symbole der Libido“ zur psychischen Energie überhaupt, zur gestaltenden Kraft, die das ganze seelische Leben antreibt. An dieser Frage zerbrach die Zusammenarbeit der beiden. Reich ging mit derselben Libido den umgekehrten Weg, in den Körper hinein. Der eine zoomte in die Seele, der andere in den Leib.

Christus als Symbol des Selbst

Für Jung ist Christus ein Archetyp, und zwar ein zentraler: das Symbol des Selbst. Das Selbst ist bei ihm die angestrebte Ganzheit der Psyche, in der Bewusstes und Unbewusstes, Licht und Schatten zusammenfinden. Den Weg dorthin nannte er Individuation. Bilder, Mythen und Gottesvorstellungen sind für Jung Formen, in denen innere Prozesse sichtbar werden. Reich sprach von Projektion der Lebensenergie, Jung von Symbolen der Psyche: dieselbe Grundbewegung in zwei Sprachen.

Wirklich ist, was wirkt

Ob Gott oder die Archetypen „da draußen“ existieren, hielt Jung für die falsche Frage. Was im Erleben eines Menschen mit voller Wucht wirkt, ist für ihn psychische Realität. Diese These lässt sich heute an einer Stelle prüfen: Bedeutung verändert Physiologie. In einer Studie mit Reinigungskräften in Hotels sanken Gewicht und Blutdruck bei denen, die erfuhren, dass ihre tägliche Arbeit als Bewegung zählt, obwohl sich ihr Verhalten nach eigener Angabe nicht änderte (Mensch; Crum und Langer, 2007). Erwartungen setzen im Gehirn körpereigene Botenstoffe frei, das zeigen Studien zu Placebo und Nocebo (Mensch; Colloca und Barsky, 2020).

Ein Symbol oder eine Geschichte ist damit kein Heilmittel. Aber das, was ein Mensch für wahr hält, ist für sein Nervensystem nicht gleichgültig. In der Regenerationsmedizin heißt dieser Zugang Dr. Story, mehr dazu in Mythos als Medizin.

Wer nach Lebensenergie spirituell fragt, findet in fast jeder Kultur einen Namen dafür. Die vedische Tradition Indiens spricht von Prana, die chinesische von Qi, die griechische von Pneuma, die hebräische Bibel von Ruach, dem Lebensatem. Die Psychologie sagte Libido, Reich Orgon. Die Naturwissenschaft spricht von Energie, konkret von ATP.

Joseph Campbell hat in „Der Heros in tausend Gestalten“ gezeigt, dass derselbe Held in vielen Mythen wiederkehrt. Mit der Lebensenergie ist es ähnlich: Sie tritt in vielen Gestalten auf, und alle umkreisen ein Phänomen, das Erleben des Lebendigen.

Religion als erste Theorie des Lebendigen

Man kann die alten Namen so lesen: als frühe Versuche, eine reale Erfahrung zu fassen, lange bevor es Mikroskope gab. Die Götter der Antike stehen in dieser Lesart für innere Kräfte: Eros für die Liebe, Mars für die Aggression, die Musen für die Inspiration. Das ist eine Deutung, keine Gleichsetzung. Die mystische und die biologische Sprache beschreiben nicht dasselbe auf dieselbe Weise, aber sie zeigen auf dasselbe Erleben.

Auch der Name MOJO steht bei uns für diese Lebendigkeit, biologisch verstanden: als Fähigkeit des Körpers, Energie zu bilden, sie dorthin zu lenken, wo sie gebraucht wird, und daran zu wachsen.

Reich wollte eine Lebensenergie messen und hatte dafür weder die Methode noch die Begriffe. Was die Biologie heute misst, ist kein Orgon, sondern eine lange, gut belegte Kette.

Vom Sonnenlicht zum ATP

Pflanzen fangen Sonnenlicht ein und speichern seine Energie in Kohlenhydraten und Fetten. Wir essen sie oder Tiere, die sie gegessen haben. In den Mitochondrien werden aus diesen Nährstoffen Elektronen gelöst; sie wandern über die Elektronentransportkette und bauen an einer Membran eine elektrische Spannung auf, ähnlich einem geladenen Kondensator. Diese Spannung treibt die ATP-Synthase an, ein winziges molekulares Rad, das ATP herstellt (Lehrbuchwissen). Was du als Kraft spürst, beginnt hier.

Daraus folgt ein Gedanke, der den Mystikern gefallen hätte: Kein ATP entsteht ohne Austausch mit der Umwelt. Wir brauchen Licht, Nahrung, Sauerstoff und Wasser, damit die Kette läuft. Der Organismus ist ein offenes System. Das ist eine schöne Entsprechung zum Erleben der Verbundenheit, kein Beweis dafür.

Sensor und Kraftwerk zugleich

Mitochondrien bilden nicht nur Energie. Sie lesen auch Signale aus dem Körper und der Umwelt und stellen die Zelle mit um, auf Aufbau oder auf Schutz. Psychischer Stress verändert ihre Funktion, in Tierstudien deutlich, beim Menschen in ersten Studien (Tier und Mensch; Picard und McEwen, 2018). Mehr dazu steht im Überblick Mitochondrien: die Kraftwerke deiner Gesundheit.

Energie und Psyche

Die metabolische Psychiatrie fragt, ob psychische Erkrankungen auch eine Seite im Energiestoffwechsel des Gehirns haben, über Insulinsignal, Mitochondrien und Entzündung (Modell nach Norwitz, Sethi und Palmer, 2020). Bewiesen ist das nicht, aber es ordnet viele Befunde, mehr dazu in Metabolische Psychiatrie. Die Regenerationsmedizin liest darin das Zusammenspiel von Nervensystem, Immunsystem und Stoffwechsel, die sich ein Energiebudget teilen: Ist eines dauerhaft gefordert, spüren es die anderen mit (Modell).

Am Ende lohnt eine nüchterne Bilanz, weil Reichs Name bis heute für sehr Verschiedenes benutzt wird.

Nicht haltbar: das Orgon als messbare Energie, der Orgonakkumulator und der Cloudbuster als Geräte mit Wirkung, Reichs Behauptungen zur Krebsbehandlung.

Deutung und Ideengeschichte: Reichs Sicht auf die Religion, der Christusmord, die emotionale Pest, Jungs Archetypen und das Selbst. Sie können Erfahrungen verständlich machen, beweisen lassen sie sich nicht.

Untersucht und weiter erforscht: der Zusammenhang von Gefühl, Muskelspannung und Atem, die Körperpsychotherapie in kontrollierten Studien, die Wirkung von Erwartung und Bedeutung auf die Physiologie, die Bildung von ATP in den Mitochondrien und ihre Empfindlichkeit für Stress.

Wer mit Worten wie „heilig“ oder „Lebensenergie im spirituellen Sinn“ wenig anfangen kann, muss hier nichts glauben. Er kann bei der Zelle bleiben und findet dort eine Biologie, die Lebendigkeit ernst nimmt. Wer die alten Worte liebt, muss sie nicht aufgeben. Er kann sie als Sprache für eine Erfahrung lesen, deren körperliche Seite heute messbar ist.

Vielleicht ist das die eigentliche Einladung dieser Geschichte: hineinzoomen bis zur Zelle und wieder hinauszoomen bis zum Sinn. Und dazwischen eine einfache Frage: Wann hast du zuletzt deine eigene Lebendigkeit gespürt, nicht gedacht, nicht erklärt, einfach gespürt?